如果我们真的想要做“仁”，就应该从内在开始做起，不应该因一时的环境变化，才去意识到“仁”。

老子曾叹息道：“大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”大意是说，当内在的精神信仰遭到破坏时，人们才会制定外在表面的仁义法则来治理社会秩序；当为了个人的私欲而导致亲情破裂以及其他难题时，才会拿出孝和慈悲的单纯的人伦信仰来拯救所谓的和谐；当国家处于混乱时，人们才会出现忠臣良将来救社稷于水火之中；当足够了解外在事物规律并总结出道理时，人们才会用这样的道理违背内心而行事，虚伪地对待外在事物。

但其实，表面的只能是表面的，不能深层次地进入到我们的内心。如果我们真的想要做“仁”，就应该从内在开始做起，不应该因一时的环境变化，才去意识到“仁”。或许正是因为环境的不同，南怀瑾先生才认为，老子的这番言论

完全是源于当时的社会环境。

相传，在很久以前，有位圣人率领门徒云游四方。一天，他们来到一个都城已经沦陷的国家。由于圣人是位研究兴亡治乱的专家，于是他就向一位年迈睿智、阅历最深的老者请教：“贵国为什么会灭亡？”

老者摇头，叹息。良久，老者才缓缓说道：“亡国的原因是，国君用人只肯任用道德君子。”

众弟子愕然，圣者默然。

接着，老者语重心长地说：“好人没法对付坏人。”

诸子百家，皆号召仁义。但无论是哪一种高明的学说，哪一种超然的思想，用之既久，就会产生相反的弊病，变为只有空壳的口号，原本真正的实义便慢慢被忽略了。

古人云：“无德必亡，唯德必道德危。”道德只宜律己，难以治人。道德的效果在于感化，但人的品流太复杂，不感无化待如何？感而不化又待如何？荀子主张敬小人。如果不敬小人的话，就相当于玩火**。有时，坏人必须用坏

来对付，以毒攻毒，才能制胜。

对此，南怀瑾先生说道：“学佛之人先要懂得做坏人，会做坏人而不做，才可以做圣人，因为圣人什么都懂。等于一个很好的警察，自己做过小偷土匪才会管坏人。”

生于天下大乱之时的圣人，如果是为了救世而救人，就要有所作为，有所不为。如果仅仅为了保存一面而伤及另一面，那其结果是一样的，就是顾及到了这一面而伤害了另一面。

也因此，老子认为那些自称为圣人之徒、号召以仁义救世的现世之人，不过是徒托空言，毫无实义，甚至假借仁义为名，以逞一己之私。他们的仁义道德，在欲望的驱使下，便会渐渐偏离本意，仅仅披着“仁义”的外衣，实则内在却在慢慢变质。

在生活中，甚至有人愤世嫉俗地认为，道德不能让人成功，也无法让人得到胜利，因为上帝总是站在大奸大恶的人一边，只需做仁义道德的表面文章就能轻易获得成功。可是，表面的仁

义道德就能让人好过了？让人生活得心安理得了？恐怕不见得。

吴起是战国时期著名的军事家，在担任魏军统帅时，与士卒同甘共苦，深受下层士兵的拥戴。一次，一个士兵身上长了个脓疮，吴起竟然亲自用嘴为士兵吸吮脓血。对于他的这番举动，全军上下感到震撼的同时无不感动，这个士兵的母亲得知这个消息时哇哇大哭起来。

有人见到她的反应，便觉得奇怪，就问：“你为什么哭呢?你儿子不过是小小的兵卒，将军亲自为他吸脓疮，将军如此厚爱，这是你家的福分哪!”

这位母亲哭诉道：“这哪里是在厚爱我的儿子呀，分明是让我儿子为他卖命，战死沙场啊！”

那人觉得很奇怪，这怎么能是要命的事儿呢？接着，这位母亲说：“想当初，吴将军也曾为孩子的父亲吸过脓血。到了打仗时，孩子的父亲格外卖力，冲锋在前，最后战死沙场；现在吴将军又这样对待我的儿子，不知道我儿子要死在

什么地方呢!”

人非草木，孰能无情，有了这样“爱兵如子”的统帅，部下又怎么能不尽心竭力，效命于疆场呢？史书中记载，吴起绝不是一个重感情的人，他为了谋取功名，背井离乡，就连母亲去世，也不还乡安葬；本来娶了齐国的女子为妻，为了能当上鲁国的将军，竟然狠心杀死了自己的妻子，以消除鲁国国君的怀疑。

试问，这样一个人怎么能是“仁”者呢？一个仁义的人，就应该表现在方方面面，从内而外的表现，不能仅仅是做表面工夫。